“民族民间舞怎么从原生态走向舞台”

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原标题:民族间舞蹈:不要让脂粉味掩盖乡土气息

杨丽萍《孔雀舞》cfp

一部《麻雀之灵》流传了20多年，傣族孔雀舞也因杨丽萍现代形式的表现而被越来越多的人所认知。 中国民族民间舞蹈就是这样以舞台表演而闻名的。

本来就在田地边缘的民族间舞蹈怎么上台？ 我们从源头上寻求答案。

雅化——从原生态走向舞台

中国民族间舞蹈源远流长，为庆祝丰收，为敬神祈祷，抒情自娱，民俗内涵丰富。

其舞蹈元素充分凝聚、升华运用，登上舞台是在新中国成立之前。

20世纪40年代，“新秧歌运动”点燃了民族民间舞舞台化的火花。 戴莲、吴晓邦、贾作光等老一辈舞蹈演员，在充分采风的基础上创作了许多优秀作品。

“蓝布是衣服，合领齐领，遮住膝盖身体，用色绣镶边，系头，戴上银色饰品的高冠。 ”。 朴素，“瑶人鼓”等民族民间舞的舞台化形式赢得了众多喝彩。

民族间舞蹈的舞台化是“雅化”，是民族和地域文化的典型特征和情感的提取。 20世纪80年代以前，民族间舞蹈的第一类型是反映集体或民族的感情，北京舞蹈学院副院长明文军说:“《东方红》这样的大型歌舞、恢弘的场面传达厚重苍凉的历史怀念感，表达对新中国的喜悦和满足，是那个时代的主旋律。”

并且到20世纪80年代末，民族民间舞的舞台化开始越来越关注个人的人文表现，从情感转向人物形象。 比如独舞《残春》，男人为青春永远的流失而感到遗憾，他倒在地上，伸手什么也抓不住，感情丰满，形象鲜明，给人留下了极深的印象。 现在民族间舞蹈的雅化更加追求“人”的形象——这些发展随着时间的发展而产生，具有鲜明的时代特色。

困境——民间性在舞台上消失

舞台化对民族间舞蹈的迅速发展具有不容置疑的促进作用。 北京舞蹈学院中国民族民间舞蹈系教授潘志涛举例说:“近年来，山东三大秧歌的舞蹈创作和表演达到了空前的高度和深度，因为舞蹈专业的从业人员几十年如一日地多次加工、整理。” 在往年春晚的舞台上，藏族舞蹈《飞弦踏春》、蒙古族舞蹈《吉祥颂》等民族间的舞蹈总是能绽放异彩，各民族特有的经典舞蹈动作深入人心。

就像硬币的两面一样，舞台化推动了民族间舞蹈的迅速发展，也出现了令人担忧的情况。 粗制滥造随意嫁接的现象比比皆是，过分追求舞台妙技、效果、服装的情况比比皆是，脂粉的气味笼罩着乡土气息。 2002年有舞蹈《碧波孔雀》。 以鲜艳的色彩塑造了动感的现代孔雀形象。 从身材到动律再到形象本身，完全改变了以前流传下来的孔雀形象，是越接近舞台，越远离本真吗？

在一点点民族间舞蹈的舞台表演中夹杂着芭蕾舞和现代舞等其他舞种的影子，民族间舞蹈改变了味道。 特别是以比赛为目的的许多创作，都有直接借用现代舞高超的技术夺人眼球的倾向。 青年舞蹈家刘岩指出:“这个同化其实是舞蹈语言的病句，很难理解其文化含义。”

艺术研究院舞蹈研究所副所长江东认为，当前民族民间舞蹈的舞台表演缺乏艺术感染力，过于苍白，脱离了原有的民族民间特色。 这是因为编辑们很少直接到民间采风和学习。 明文军明确了创作者对自己的强烈兴趣，逐渐失去了民族间舞蹈的“灵魂”或“气”，即其特有的文化性、民族性、民间性。

另外，在民族间舞蹈的教育中，由于缺乏原生态舞蹈的强化，因此以一点点年轻的学子在课堂上错误地抽象化后教育化的舞蹈为民族间舞蹈的本来面目。 “更可怕的是，这些学生去民间指导当地舞蹈的创作和表演，讹传讹，一定会对民族间舞蹈原汁原味的残留造成极大的危害。”江东对此表示担忧。

寻找灵魂——挖掘民间最真实的灵魂

为了处理民族民间舞舞台化过程中出现的问题，舞蹈界、学术界必然强调了深入民间、当地采风的重要性。

刘岩认为，专业的学子、教师、创作者们“必须实际采风，感受民族间舞蹈的本来面貌，发现和发掘民族民间最主体的因素和精神”。

军方认为，舞台化的关键是把握民族民间舞的内在，“优秀的舞台创作调动了民族民间文化的灵魂和神，掌握了其特有的形态、神态、情节、动律、节奏，提炼出适合舞台的动律和形象，不失本分，焕然一新，耳目一新。 例如，加工原来的形状放在舞台上的“花鼓灯”。 用民间舞蹈素材创作的“秧歌人”或展示一个主题的“爱的足迹”“黄河儿女的情爱”等，都是成功的“二次创作”。 所谓“来自民间，高于民间，不失风味，具有科学规范”，是舞台上民族间舞蹈追求的最高境界。 “并不是离雅的舞台近就离民俗远”军队明文规定，急功近利才离根本远。

军队表示，在发达国家，舞台表演的市场和社会定位很清晰。 各个表演形式符合各自定位的观众群，各自的繁荣互不干扰，保证了纯粹艺术的健康成长。 但是，中国民族民间舞没有确定分类，舞台创作必须配合市场维持生存，符合艺术规律，显然非常困难。 治本之策是正确认识和解决我们自己的文化以前传过来，建立我们国家对民族舞蹈的信心。