“北大教授王岳川：大国崛起 与文化革新”

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王岳川着名文化学家、北京大学中国文学系教授、博士生导师，由文化大师季羡林颁发，享受国务院特殊津贴。 兼任北京大学书法艺术研究所所长、中国书法家协会理事等职，是现代中国书法“文化书法”理论的创始人。

现代世界面对文化领导权之争，中国面临着许多挑战。 美国文化，快餐文化，带来了整个社会群体的急功近利。 欧洲文化整体复兴，德国、法国文化的扩张更具积极意识。 在今天的中国，文化软实力还很硬。

我辛苦了近半年，研究了英、法、德、意、西、俄六种文案着作的翻译情况，从20世纪1900年到2000年，中华民族到底翻译了多少？ 100680册以上。 我又做了相反方向的研究。 西方列强在20世纪翻译了中华民族的多少着作？ 800部以上。 信息出版局得到的结论和我一样。 为什么文化赤字增加了100倍？ 中西思想文化没有平等的对话，西方与中华民族有隔阂，这种状况至今仍在持续。

西方通过全球化将世界变成“地球村”，随着中国的崛起，西方的霸权日益变小。 新世纪中国文化战术的重要核心是发现东方，“走出去”文化。 我们必须观察国家形象国际化语境中的“水桶定律”。 一个水桶能装多少水，取决于最短的木板。 引用一下，任何国家文化对外形象面临的共同问题，即构成国家形象、大国形象的所有部分往往优劣不同，劣势部分往往决定国家整体的国际形象水平。

大国形象包括经济形象、政治形象、军事形象和文化形象四大形象。 中国经济形象灿烂，政治形象赢得更多国家信任，军事形象崛起得到认可，但文化形象处于不利地位。 由于文化的低下，中国很难成为文化这个“短板”走向国际精神的真正大国。 大幅提升中国文化软实力，树立中国文化战术话语，强化东方强国的文化软实力，可以说已迫在眉睫。

文化是国家的生命线。 为此，近年来发表的着作不断强调，文化软实力不仅标志着大国崛起的文化身份，也关系到和平崛起的国家文化安全。 大国经济方面的崛起，首先是文化的崛起，应该坚决出口自己的文化。

周边国家正在“中国化”，但是日本废除了汉字，现在只剩下一点点。 韩国直到首都都被英语的“首尔”所取代。 新加坡语是英语，说中文不被尊敬。 越南最彻底地废除了汉字，全国几乎没有汉字。 马来西亚、菲律宾也一样。 我们从唐朝开始的汉字文化圈，现在对外失去了一部分辐射能力。

现在西方霸权话语全球化和妖魔化中国的问题越来越激烈，西方现代文化推进自我的方法，总的来说是“三块文明”和“三争文化”:欧洲现代文化有“三战文化战术”——个人之间是竞争，集体之间是斗争， 美国后现代“三种文化战术”——大作、薯片、筹码。 它极大地控制着我们的视觉娱乐，薯片控制着我们的胃，芯片控制着我们的创造力和文化安全性。

中国文化是和谐文化，中国文化的内在精神是“三和文明”——家庭和平、集体和谐、国际和平。 在大国战术层出不穷的新世纪，中国文化必须提出“三和文化战术”，中国的“三和文明”应该成为西方“三争文明”、“三枚文明”的重要补充。 中国的文化战术应该是对西方单边主义、霸权主义文化的纠正和启发。

面对强大的对中国有很多误解的西方，最好的方法是告诉他们，中国是人为与善，中国人富有智慧与温文尔雅，中国文化是可以进行多元对话的和平文化。 从古至今，中国崛起，和平。

第一，六百年前中国有强大的海军，大到天下第一，从首都现在江苏南京出发，经中国南海进入印度洋，最远到达非洲东海岸。 当时世界上有30多个国家，中国舰队竟然去了20多个国家，2.8万官兵，200多艘船，一共航行了7次，时间跨度已有28年。 最大的主舰长161米，宽41米。 称霸世界的海军，在海上航行了28年，没有抓住身体，没有占领周边国家的土地，送来了水稻栽培技术、丝绸瓷器甚至书法。 带来的是长颈鹿，中国人以为第一只长颈鹿是长颈鹿，是瑞兽。

第二，中国的第一个皇帝叫秦始皇，他修的长城，显然不是用来进攻的，而是用来防御的。

第三，从1950年到1950年，60年间中国只打了两场仗，和抗美援朝进行了自卫反击，但美国打了20场，所以中华民族不好打。

第四，中国是个智慧的国家，老子说:士兵的凶器，也是不得已的。 不要炫耀武威，不要穷兵黩武。 孙子兵法:攻心为上，攻城为下。 孔子谈“仁者情人”。

第五，中国是一个非常厚的国家，强大而不称霸，所以我们被称为“国王”。 “王”和“霸”完全不同，是“怀远”、“仁”，所以北京有“怀柔区”的区。 这就是那个意思。

中国学者要重新体会“学术者、天下公器”的来龙去脉，认真关注文化战争风云中的地缘政治文化，在国内学术界和国际文化行业寻求双重对话。 只有重新宣传中国文化的现代创新力和新的高度，才能在中西文化对话和文化交流中重塑中国文化的新形象。

汉字为什么不死？

中国书法的功能

中国书法有三个功能。

第一，全世界四个文明古国，只有中华民族的文案得到了完美的传承，全世界绝对没有。 为什么中国的复制品不死？ 因为有一直守望的艺术，所以这个艺术被称为书法。

第二，书法是最漂亮的艺术。 书法将从以前流传下来、渐渐消失的古代汉语的精粹传达给千户，不懈地只写古代汉语。

在中国文化史上，书法的地位非常高。 做文化人不仅把琴、象棋、书、画看成是把握人生的艺术技能，而且看成是个人有限的生命诗意生存中的奇妙境界。 隋唐以后的进士书法家可以说很多:白居易、李绅、张九龄、颜真卿、柳公权、顾况、韩愈、杜牧、王维、李商隐、贺知章、王安石、司马光、苏轼、欧阳修、秦观、黄庭坚、陆游、天文。 人才济济，呈现出一大壮观。

第三，书法的人都长寿。 让我看看。 中国首届中国书协主席舒童活了93岁，第二届书协主席启功也活了93岁，第三届中国书协主席沈鹏89还健在。 我的恩师季羡林，他活到了100岁，寿命在睡觉。 书法让季羡林先生每天早上3点起床，活到100岁。

文化强国

需要核心价值

文化强国必须有核心价值，中华民族的核心价值不能从别人那里获得。 即中国文化的美丽精神——善美大雅。 中国文化的普世价值——立己达人中国精神的重要范畴——中庸孝和。

中国的文化到底是什么呢？ 中国文化由儒道解放三个家组成。 儒家文化强调和谐之境，重视三纲八目:三纲——显然止于德、新民、至善。 八——格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下以“治国”为目的。 道家强调妙道之境，以“治身”为目的。 佛家强调慈悲之境，以“治心”为目的。

儒道佛的共同点是什么？ 一字“善”。

儒家，历史上分为四派，分为四个断代，初代称为原始儒家、孔孟，甚至荀子、孔孟荀。 第二代是汉儒、董仲舒，将其转变为国家意识形态，第三代是宋明儒朱熹、王阳明等，第四代是现代新儒家、冯友兰、唐君毅、木钟山等。 这四个我尊敬第一家，原汁原味的儒家，但董仲舒已经废黜百家，独尊儒术，成为强制的意识形态。 宋明礼学更是变味了，现代新儒家用黑格尔康德的哲学改造儒家。

孔子是原始儒家的代表，孔子千言万语，总结为三句。

有些，关上门，没出去的时候，你该怎么办？ 慎独、慎独的时候，孔子说没什么用吗？ 因为“看不见的东西看不见，看不见的东西看不见”，没有什么能比隐藏的东西看得更清楚，没有什么能连细微的细节都看得更清楚。

第二，怎么才能开门出去？ 仁爱》的“仁”，他的解释是“仁者恋人”。 开门出去，看到第二个个体，看到很多人，你必须爱他们。

第三，天下大同。 孔子要求修身养性，所以他的弟子成了“修齐治平”。 修身齐家治国治理天下。 要平天下，修身是关键。

道家，那就是退一步开拓天地。 陶渊明不擅长种田，在菊花东垣下，悠然看南山，问你何能尔，心不在焉。 结果他颗粒未收，生了五个儿子很傻，但堂堂当时的县长，端着碗，沿街乞讨。 翻开陶渊明全集，将诗收在里面，诗名为“乞丐”，请乞讨。 我的另一位老师、中央文史馆馆长袁行霈写了《陶渊明研究》。 认为陶渊明晚年讨饭，死于黄尘汹涌的道路上，道家“给人带来方便，给自己带来不便”的信念可见一斑。

佛家，弘一法师，去世前三天，他写了四个字，悲欣交集，胸怀慈悲，万物平等。 无论儒家、道家、佛家，他们仁者的恋人，都慷慨和慈悲，整体精神是“善”字。

我认为中国文化其实是人生哲学，代表着中国文化的儒、道、佛三个家，其实与人生三个阶段相对应。 少年时代刚健清新，是积极进取的儒家。 中年时代是养生退守、全身远灾的道家。 老年时代是慈悲为怀、热爱众生的佛家。

中国文化是重视个人修业的文化，是超越个人得失鞠躬尽瘁死而后已的“太平天下”文化，是“学术者、天下公器”文化。 一个世纪以来，中国文化被边缘化、妖魔化，现在应该重新认识中国文化。

中国发行

“和谐善良”的声音

儒家是如何治国的？ 想成为儒家，就要搞好八个字:杀身成仁，舍命取义。

道家治身。 庄子，你活了多少钱？ 84 所以今天有句话叫“七十三、八十四、阎王不自己去”。 孔子73岁，庄子84岁。 有人说孟子也是84，我宁可把他理解为庄子——儒道两家。 庄子的精神老师老子活了多久？ 司马迁写《老子传》时发现，这个身体还活了160岁。 活得最久的是彭祖，还活了多久？ 我800岁了。我调查了一下。 彭祖是黄帝，炎黄帝时代的人，从今天开始4600岁。 那一年的计算方法和现在不同，是春季的一年、夏季的一年、秋季的一年、冬季的一年。 所以，今天的一年等于当时的四年，所以他的800岁相当于今天的200岁。 中国人总是喜欢虚岁，所以他快170岁了。

佛家治心，治贪婪心，治功利心乃至霸权心。 中国名着《红楼梦》的最后一首歌，叫做《终曲》。 名字很有趣。 是首“好歌”。 这个“好”还不是可以过去的。 真好啊。 到达了山顶。 “了”完了。 如果可以的话就完了。

儒家可以让我们得到“天降大任斯人也”，“授受危难之时”。 道家可以安置我们佛家让我们尽情欢乐。

儒家文献——儒教、浩如烟海，如何进入儒家？ 宋代朱熹列举了四本书:第一本是《大学》，作者曾参加过。 第二本是《中庸》，作者是孔子的孙子、子思。 第三本是《论语》，第四本是《孟子》，虽然后世这四本书的先后顺序不太一样，但有共同的优势，《大学》始终在四本书中排名第一。 曾参，不愧是孔子的二弟子，他的大弟子是颜回。 这两个弟子忠于老师，把孔子的三个思想凝聚在这九个字里:大学之路“明明德”、“亲民”、“止于至善”。

“明明德”“亲民”“止于至善”这九个字为什么是儒家的三个纲领？

儒家精神是“德”——“明明是德”，里面的“明”是人之初性本善的小善，最开始的“明”是动词，第二个“明”是形容词，动词是通过太学将小善变为大善，是我们诞生的小人，缺点很多，其

儒家精神强调“亲民”。 孔子说，关门后应该做什么？ 修身； 开门该做什么？去爱别人。 他的学生总结说，爱我们的人民，爱我们的民众，爱亲民。 这个“父母”有“晋升”“亲爱的”的意思——我提高了，我们的人民也提高了。

儒家精神强调“至善”。 孔子的第三个重要观点是“大同”，他的弟子总结为“至善”，同上。 让我们的事业做到最好，尽善尽美，这就是大同。

儒家精神强调“亲民”。 “亲民”，宋代朱熹又解释为“新民”。 段玉裁《说文解字注》解释“新”:夺木之也。 摘树者，新本义。 如果创新是以前传入的精神吸收后的新的快速发展，所谓“新”是完全否定以前传入的话，我认为那是极端的错误。 德国哲学家海德格尔研究现代有哲学，从古希腊吸收了许多精神因素，使古希腊的许多词汇和许多思想现代化。 所以“新民”不是以前流传下来的无根的新事物，而是提高与人民一致表示的内在美感。

儒家精神还有八个字:格致诚正、齐治平。

在理解格物、事物规律的同时，尊重事物规律很难吗？ 不简单。 那就是，多读书，要有诚意，不说谎，不说谎，不向领导打假报告的正心，破案要有公心，要有法律心。 红心为民众工作，没有私心，才能太平天下。

儒家精神重视“止”。 停下来了吗？ 西方有一本叫《停止的帝国》的书。 开头，中国人停止了，不愿进取，保守，守旧，总是回到历史上的某些上古，说错了。

甲骨文的“止”是一只脚，脚后跟，几个脚趾，鲁迅先生的解释是正确的，止，一只脚，不断地走，路会有人出来，变化为路，最后的理论总结如下。 “道”的“道”，它是故事，是大道，也是形而上学的真理、道理。 所以老子说了，道可道，非常道。

朱熹解释说:“停止者，必然是不移动的意思。” 例如孟母三迁、孟子的母亲在儿子小的时候，第一次搬到城乡结合部，在墓地结束祭祀，只要有水果、肉食，孟子就会吃，吃白喝。 搬到市场旁边，发现孟子又染了一个毛病，在意细节，为了蝇头小利和小伙伴争得面红耳赤。 搬到最后一所学校旁边，孟子终于大喊“我善吾浩然之气”，他终于成了“亚善”。

停下来，就像铜板的两面一样，一面停在贪官那里，一面停在悬崖上的马身上。 另一方面，尽最大的善与美，尽最大的才能，是尚存的气息，不是奋斗。 “止观”强调坚持不懈的追求——屈原上下求索，九死不悔。 强调远大志向——诸葛亮鞠躬，死后。 将“精忠报国”一词刺入后背死于风波亭的岳飞、“留丹心照汗青”的文天祥、切磋、流芳百世的王国维等，重视得知其停止的分寸。

大国需要崛起

大文化“守正创新”

恩师季羡林先生在20世纪80年代初说了“错误”一词。 “30年河西，30年河东”有一次，几家大报全面批判了他，有教授公然在文案中说这个“留德十年”的理性主义者当了算命先生。 我在季节总是问为什么这么说。 他说，我反对那种文化自卑主义、文化失败主义和文化自信主义，所以我在中国崛起了30年。 正好在过去的30年里，中国的gdp从世界第76位成为了第2位。 这是一个了不起的进步，其中文化工作不可缺少。

撒切尔夫人离开之前，在香港做了最后一次讲座。 她的演讲结论是，中国不会成为世界超级大国。 她没有说中国没有钱，也没有说没有武器。 她说中国没有为了推进自己而全力削弱西方学说。 今天中国出口的是电视，不是思想观念。 中国有钱了，充其量只能算是物质大国，是个在精神文化生产、创新出口上不值得重视的小国。 撒切尔夫人从另一边提醒了我们文化是多么重要。 目前，中国的形象在电影《》中比较正面。

当西方说“去中国化”的时候，我们应该“再中国化”。 我们不能走狭隘的民族主义道路，也不能模仿西化道路，只能走宽容中庸、立己达人中以中国自身为中心，吸收世界优秀文化，保卫创新文化强国的道路。

儒家经典《大学》所说的“大学之路，明明在德，在于亲民，止于至善”，必将成为中国文化核心价值中的宝贵资源和要素，如果否定这一点，我们即使在世界的尽头旅行，也能找到所谓的中国精神和中国要素， 我们应该从世代重复的和谐文化中发现、输出、创新东方文化，“中华民族的和谐思想一定为人类所共享”。

我出了16个字。 “发现了东方、文化输出、守正创新、正大气象”因为这个变化的世界，只有大文化决定胜负，只有和谐才能让世界和平。 文明创新的意义是大文明，多次从中国传来文化现代重建，重视天人合一、生态文明。

将文化软实力提升到国家安危的高度，大力发展地方文化。 特别是我们江浙，要找到中国文化的细胞，从琴棋书画、衣食住行开始“中国东方化”的进程。 这样的文学建筑，音乐、舞蹈、美术、雕塑、书法不再需要西方化，可以具有中国风格、中国美学、中国在国际影响中的阶段性提升和认可。

西方向中国学习，英国提倡慢生活主义，德国提倡迷你生活主义，美国正在拆除水库。 我们中华民族维护中庸、平衡、绿色、生态、统一的精神一定会出现。 总之，中国的崛起并不是中国越来越像西方，而是西方世界开始吸收中国的经验智慧。 东方和谐和平文化精神可以抑制西方丛林法则的战争精神，用和谐文化削弱冲突文化的危害。

最后用两句话概括今天的讲座，文化决定胜负，和谐拯救人类。 (经录音整理，未经本人审查)

前几天，着名文化学家王岳川就我市干部教育“名家讲坛”，以“大国崛起与文化创新”为主题举办了研讨会。 干部教育“名家讲坛”由泰州市委组织部、泰州市委党校联合举办。

讲座中，王岳川以独特的视角，围绕儒家文化、道家文化和佛家文化三大中国以前流传下来的文化进行论述，全面深入地阐述了中国文化的博大精深。 结合自己的讲学见闻，王岳川介绍了当前西方国家对中国传入文化的了解程度。 王岳川认为，儒家经典《大学》所说的“大学之路，明明在德，在亲民，止于至善”，一定会成为中国文化核心价值中宝贵的资源和要素，如果否定这一点，我们即使在世界的尽头旅行，也是可以的 我们应该从世代重复的和谐文化中发现、输出、创新东方文化，“中华民族的和谐思想一定为人类所共享”。

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